“人类命运共同体”党课

“人类命运共同体”党课

“马克思的整个世界观不是教义,而是方法。它提供的不是现成的教条,而是进一步研究的出发点和供这种研究使用的方法。”在历史发展的大潮中,中国同世界的关系也在不断发生变化:鸦片战争之前,隔绝于世界市场和工业化大潮,列强侵略后成为积贫积弱的国家;新中国成立后特别是改革开放以来,实事求是、与时俱进,融入全球化浪潮,积极参与社会实践活动,团结带领全国各族人民以自强不息的奋斗,从根本上改变了中国人民的前途命运。

一、立新发展之基:马克思世界历史理论是构建人类命运共同体的根本遵循

马克思的世界历史理论是构建人类命运共同体的理论基础,为推动构建人类命运共同体提供了深厚的学理支撑,科学论证了由资本主义世界历史迈向社会主义世界历史发展趋势的必然性和规律性。从“过程”“体系”“关系”三个维度来理解世界历史理论才能更好地把握其对“人类命运共同体”的重大意义:从封闭走向开放的过程,预示了世界历史的未来图景;从相对封闭的不平等体系来看,世界历史揭示了不发达国家所面临的发展困境与前景;世界历史包含了板块之间、板块与整体之间的互动关系,在这种互动关系中,发展中心的转移显示了东方社会日益发挥重要作用的愿景。

1.马克思世界历史理论的精髓要义是构建人类命运共同体的理论基础。马克思立足“现实的人”这一主体性存在,关照历史主体的生存状况,回应其普遍的生活需求,是人类命运共同体生成与构建的价值关切点和逻辑起始点。通过对世界历史发展的深刻洞察,马克思着重强调“历史不过是追求着自己目的的人的活动而已”,没有人的实践活动,就不会有世界历史的形成及发展,历史是“现实的人”及其实践活动的过程及其结果。超脱了以黑格尔为代表的学者将世界历史主体归结为精神理念的禁锢,又与费尔巴哈“撇开历史的进程,把宗教感情固定为独立的东西,并假定有一种抽象的——孤立的——人的个体”不同,马克思深刻指明是“现实的人”,是“在一定的物质的、不受他们任意支配的界限、前提和条件下”,处于一定的社会关系之中从事着物质生产活动的人,才能够成为历史发展的真正推动者,是真正的历史主体。马克思强调,有生命的、现实的个人以及他们的活动和他们已有的或者是由他们自己的活动创造出来的物质生活条件,是全部人类历史可以用纯粹经验的方法来确认的前提。人类命运共同体理论深植于马克思世界历史理论,是在对人类社会发展规律进行深入探讨和着重分析的基础上对“现实的人”参与物质实践活动的本质必然选择,更是实现人的自由全面发展的历史发展指向的本质把握。这一理论统合人类生存发展的现实状况及最终走向,顺应时代前进潮流,以博大的胸怀、宽广的视野,回应世界各国人民对于和平稳定的期盼,满足世界各国人民对于美好生活的渴望,为解决全球性问题积极贡献中国智慧、中国方案、中国力量。

2.以生产力的提升作为历史发展动力。社会生产力水平较低时,人类认识自然和改造自然的能力不足,难以进行跨地域范围的交往。随着工业革命的到来,生产力普遍提升,原本孤立的国家民族打破了地域限制,从封闭、分散逐渐开放、联系,建立了普遍交往,具备了能够突破区域钳制的物质基础和强大动力,进而实现了世界性的普遍交往并推动了人类历史向世界历史的转变。马克思世界历史理论以生产力的发展状况为观察视角,科学地预测了世界发展进程,当今世界各国之间空前加深的联系与交往再次证明了这一理论的正确性和科学性。人类命运共同体以马克思世界历史理论为指导,在汲取资本主义国家发展经验与教训的基础上,努力调解生产力与生产关系之间的矛盾,主张遵循历史发展的客观规律,顺应时代发展潮流,注重产业变革带来的生产力巨大发展,坚持创新驱动,释放社会创造力,坚持用“新思路、新理念、新举措”为世界发展开创新的发展机遇,谋求新的发展动力,开辟新的发展空间,推动经济全球化朝着更加积极向上的方向发展。

3.以实现人的自由全面发展作为历史发展指向。在马克思看来,个人处于共同体之中时获取的全面发展,才是真正展现自身发展的最佳机会和手段;获得真正的属于个人的自由,才能真正实现人的自由全面发展。人类命运共同体继承了马克思世界历史理论的这一价值目标,以实现人的自由全面发展为价值追求,以现实人类社会的整体利益基为出发点,摒弃零和博弈思维,打破限制人的发展的层层壁垒,倡导世界各国了解、理解和尊重不同国家发展中的差异性,以协商、共建为途径,倡导平等尊重、实现共赢共享。值得思考的是,人类命运共同体强调不同意识形态的异质性共存,是对全人类未来发展方向的系统研判和深邃思考,是过去相互封锁、平行发展转向相互开放、交叉发展,促使不同社会制度国家间形成“双赢”的发展新格局。理性看待资本主义与社会主义在共处与竞争中呈现出的新特点的时代呈现,既不会因为制度不同而排斥合作,也不会因为所选择的发展道路不同而拒绝交流,推动构建人类命运共同体的“五位一体”的实践图景是人类命运共同体作为马克思世界历史理论的当代呈现与时代表征,就是期待各个国家能够为维护世界和平、促进世界发展求同存异。从历史唯物主义出发,马克思对自由发展的现实条件和自由实现的未来方向作出深刻阐明和重要探索,而构建人类命运共同体,在遵循其历史逻辑,汲取其精髓要义的同时,与马克思的自由观相统一,也延续了其致力于实现人自由全面发展的理想愿景,成为促进人类社会朝着实现真正自由稳步迈进的一种现实路径和可靠选择。

二、明新发展之变:构建人类命运共同体开创了富有时代精神和世界意义的共同体实践

马克思、恩格斯立足劳动社会化立场,深刻揭露了“虚幻的共同体”的内部分裂和危机关系,准确来讲,劳动是如何才能摆脱资本的统治呢?马克思让真正驾驭“物的力量”归属于劳动者,充分发挥劳动的潜能,并借助劳动解放,实现人的真正自由和全面解放。

1.构建人类命运共同体是马克思、恩格斯劳动社会化主导社会共同体实践理念的传承与发展。马克思、恩格斯认为,“劳动、资本、国家”三元结构方式决定着共同体的社会性质和发展道路。在劳动社会化基础上建构“真正的共同体”是马克思、恩格斯的理论主旨,推动构建人类命运共同体,是马克思、恩格斯“自由人联合体”思想在世界百年未有之大变局的积极有为的出场方式,是破解世界全球性危机和国际关系冲突的中国智慧。上述三个维度显示了人类社会从封闭到开放、从相对封闭下的不平等到打破封闭并注入活力与平等的纵向发展趋势,规定了构建人类命运共同体的基本命题、核心要义和世界意义,遵循

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